佛法在人間
佛教
一般不暸解佛法的人，聽見「佛教」兩字，心裡會產生兩種極端的看法：一種人以為佛教是迷信落伍的宗教，不值得信仰；另一種人又以為，佛教的理論太深，境界太高，非凡夫俗子所能學習。其實，認識佛法的人都知道，這兩種看法全誤解了佛教，真正的佛教是智信而非迷信，真正的佛法是實用的生活之道，而非哲學玄理。
當初，佛陀出家修道的時候，心中只有一個目的，就是如何離苦得樂。因此，佛陀所證得的真理，也是依此而修，依此而得，史無別事。說佛教迷信的人，多數是人云亦云，沒有深入的暸解佛教；說佛法太高深的人，是尚未把握到佛法的精神原則，落在名相、理論的迷陣當中。真正的佛教，應該是人間的佛教、生活的佛教，人人能學，個個能修，增長幸福安樂的佛教。
人能成佛
在世界上的各大宗教中，除了佛教，幾乎全部都以神為信仰中心。有的是一神教，有的是多神教﹔無論信仰一神也好，多神也好，大家都認為，在人之外，還有一個超自然的神力。這個神力是萬能的，可以創造一切和改變一切。佛陀雖然是誕生在婆羅門教神權高漲的時代，但從始至終，都沒有同意過神力萬能的信仰。年少之時，他懷疑生物為什麼會弱肉強；長大了，又困惑於生老病死的問題和社會階級不平等的現象。假如祭把求神能改造命運，為什麼那麼多人還生活在痛苦之中？假如神是仁慈萬能的主宰，又為何如此忍心讓人受罪呢？因此，佛陀出家後，一直遠離這種依賴神力的信仰，反而傾向重視禪定、戒律的苦行生活。經過六年的苦修，參訪了很多當時著名的宗教師，佛陀發現，縱慾固然不好，苦行也不是解脫之道。於是在恆河沐浴之後，放棄苦行，接受牧女的供養。恢復了體力，佛陀即獨坐菩提樹下，用智慧之力，觀察宇宙人生之理。經四十九天，的終於從種種的身心障礙中，解脫出來，體悟了人生真諦。佛陀悟道的過程，是人類歷史記錄的一部份，是在我們生活的時空之中所發生的事情。所以，我們要肯定，人能成佛，佛是由人修成的，不能將佛神化，令佛遠離人間。
佛不神化自己
過去佛陀住世的時候，弟子們非常敬仰推奈佛陀，認為佛陀的生活方式要與眾不同，接受特別的尊重和供養。佛陀知道後，卻不以為然，經常提醒大眾說：「我不攝受眾」﹔「能供養僧，則供養我」。最了不起的是，佛陀還說：「我亦是人數」。當一位創教者，能神化自己的時候，卻堅決反對神化，這是何等的智慧；與一般惟恐不神不奇者相比，實在是天壤之別。從佛傳裡，我們看見釋迦牟尼佛一樣穿衣吃飯，用兩腳來去各地，與常人無異；所不同的是，他已不懼煩惱，不畏生死，常樂自在。生命中的智慧、慈悲，已達到清淨圓滿的境地。因此從佛的一生事蹟中，我們確定：煩惱的解脫，不在死後；涅槃的證得，亦不在他方。現實的人生，已其足了離苦得樂的因緣。
人身難得
對於人之所以能夠學佛修行，開發生命中的潛力，佛法也有特別的分析和解釋。在一切眾生之中，上至天堂，下至地獄，除人之外，其他五道，或者太樂，或者太苦，或者愚痴，幾乎沒有條件和能力修學真理。唯有人其足三種特勝，方能發心學佛。這三種特勝是：憶念勝、梵行勝和勇猛勝。憶念勝是說明人有豐富的記憶力和思考力，能記憶思考者，才能辨別是非，理解真理。梵行勝是指能自律的道德修養。人之慚愧心是道德的基礎，也是向善向上的力量。勇猛勝是表示人有忍耐刻苦的精神以及堅定的信願，是精進奮門的力量，也是一種想要完成目標的意念。正因為人有這三種特勝，所以佛教常說：「人身難得」，「佛出人問」。依此三勝，釋迦牟尼佛終於圓成了大智力、大悲力和大雄力。由是之故，我們生而為人，已經是一件殊勝的事，能夠聽聞佛法，更是難遭難過。經云：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。」我們有成佛的機會因緣而不修行，又何其可惜！
佛法與生活
有的人聽到佛法，心裡就產生一種分離威和壓迫感。所謂分離成是覺得佛法的道理與實際的生活距離太遠，聯繫不上；而壓迫感是明白了一些義理，也知道很重要，但做不到，進退兩難，心中有壓力。我想，分離成的出現，弘法者要負大部份責任。我們講經說法的時候，常常用一大堆術語或玄妙之詞來解說經義，結果是令人越聽越糊塗，越學越複雜。腦海裡吸收了無數名相、文句，心裡卻不知道什麼是佛法，佛法的重點在那，與自己的日常生活有何關係。至於壓迫感的形成，主要是因為學者的善巧不夠，不能活用佛法。譬如：佛法講無瞋，自己也暸解要和氣，但一遇到事情，脾氣又來了，或者為善反被人欺。如此反覆幾次，心裡水火相交，信念受挫，不知如何奉行佛法。其他如戒殺、素食、打坐、念佛等種種修行方式，都有類似的問題存在，常會令學者聞理似悟、遇事則迷，不知如何處理。我的看法是，學佛者首先一定要暸解什麼是佛法，修行的重點在那裡，才能在生活中，抉擇正確，運用適當。
緣起性空
談到佛法的要義，事實上也並不複雜，簡單的說就是：一切萬有，皆是緣生緣滅，沒有一個永遠不變的實性。因為沒有實性，所以就方便說萬法的本性是空性。但一講到「空」字，許多人誤以為：那是什麼都沒有了，什麼都不存在了。這個結論與眼前的森羅萬象，極端矛盾，不知如何配合。其實，佛法講的道理，並沒有要我們去否定和破壞一切萬事萬物的現狀和作用，反而要我們珍惜因緣和主導因緣。
明因果，不執著
佛陀說：「宇宙萬有，包括我們自己的身、心在內，都是依賴著很多不同的條件而存在，沒有任何事物是獨立的。」由於這個存在是條件性的組合，所以沒有一個永恆不變的實體；當因緣改變的時候，這個存在也隨著改變。因此，世問上的事物都是處於不斷改變的動性之中，而不是安住在不變的定性裡面。佛教把這個變動性稱為「空性」；有時也叫「實相」、「實際」，表示這是萬法的真相，普遍如此，本來如此。反過來說，我們所看到的東西，都是屬於變動中的一種存在，不能說它沒有，也不能說它實有。佛陀發現了這個真理之後，同時，也找到了離苦得樂的方法，那就是：「明因果」和「不執著」。明因果是暸解萬事萬物之間的關係和作用，讓我們掌握好的因緣條件。不執著是消除我們心中慣性的、錯誤的思考方式。因為不明因果或執著太深，都是煩惱痛苦的根源。譬如：人與人之間的感情，是一直在變化之中，可能越變越好，也可能越變越差，平時不容易察覺。恰如我們所居住的地球，正在不停的轉動著，人卻毫無感受。由於這一層不知或不正知的因素，變好時，我們就會產生天長地久，永恆不變的某種執著﹔若變不好，則一旦感情破裂，人事消散時，心中自然失望怨恨，苦惱無量。而明因呆的好處，就是能趨吉避凶，防範未然，即使不如意的事發生了，也不會怨天尤人，並能保持信念，讓人走在一條安樂的道路上。
戒定慧三學
佛教的戒定慧三學也是非常好的學佛指南。戒的目的是要人自律自重，不要侵犯他人，也不要傷害自己；定的作用是集中精神，專心一意，消除散亂﹔慧的功效是明辨是非，分別邪正，捨棄愚癡。因此，不管我們修何種法門，做何種功夫，只要不斷地用戒定慧三字去省察，一定不會落入歧途。假如越修越覺得自己不能自律、心情散亂、思路不清，那一定是方法上有問題，需要自我調整或去請教明師。佛法不是純思惟的哲理，也不是假設出來的信仰，而是可以實修實證的體悟經驗；通過個人的修練，即可在現實的生活中獲得成效，此乃佛法的一大特色。
信仰與智慧
在各個不同的宗教裡，大家都同樣強調信心的重要，佛教也不例外。經云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」說明信心是做一切事情的推動力。一個人只要其足了堅定的信念，一定會勇往直前，克服障礙，完成任務。否則，必然容易退墮，有始無終。所以，在三十七道品的五根五力裡，也把信根、信力排在第一位。
但是，假如只有信心而無智慧的話，又會有何副作用呢？龍樹菩薩說：「有信無智長意癡。」盲目的信仰，也會令人失去理智，喪失了分別是非善惡的能力，結果不是誤己即是誤人。譬如：在古今中外的歷史中，利用信仰來發動的鬥爭，一直是人類許多戰亂的根源。其他如背倫亂理，不近人情、集體自殺等事情，常常也是信之一字所帶動的。由此看來，信心確實是一股力量，它能夠令人昇夭、成佛，使人離苦得樂﹔但用錯的時候，也能禍國殃民，遺害大眾。佛經有鑑於此，特別倡導信智並重的修行觀念，以期能夠消除盲目迷信的種種過失。因此，在佛門裡，我們雖然也講「信佛」，但多數時候，我們比較強調「學佛」。從學字上看，一是表示眾生與佛平等；二是表示要暸解和實修，不是光靠信心就能完成成佛的大業。
四無量心
如何擴大和淨化感情，使之變成「無緣大慈，同體大悲」呢？佛教裡也有一些步驟和方法。這方法就是修四無量心。所謂無量即是沒有限制、沒有範圍的意思。這四種寬廣無量的心情，第一是慈心。慈心的重點在與人為善，不要結怨，消除自私的念頭，把個人的喜樂與他人分享。第二是悲心。悲心的重點在拔苦，解救眾生於苦難，增長同情、憐憫之念，消除殘忍、暴戾之心。未修慈而修悲，可能會令人悲觀厭世﹔所以，慈心在前，悲心在後。第三是喜心。喜是隨喜之意，見眾生有成就得歡樂，自己也隨之高興歡喜。其重點是去除嫉妒心，以免障礙他人，障礙自己。第四是捨心。捨的目的是清除我們對待怨親的分別心，所謂：「捨怨捨親」，旨在培養一種平等的意念。無論修任何心，開始時，可以先找自己喜歡的對象來觀；但久學之後，一定要等觀一切眾生，不能有親疏之別。因此，捨心應與前三心一起共修。三心中有了捨的作用，方能成為無量。依此四無量心的方法修持，人的感情一定可以淨化和昇華；如此不但能消除感情上的苦惱，進而廣增福德，利樂眾生，乃是自利利他的上妙功夫。
學佛的目的
學佛不是求一個精神寄託，也不是找一個神明來保佑自己。真正的目的是如何暸解人生、暸解自我，改善自己與眾人之間的關係，讓人生美滿幸福，恢復自己的清淨本性，進而利益眾生，圓成佛道。正如太虛大師所說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」人，生的問題解決了，死的問題自然清除﹔生死問題皆不存在的時候，涅槃即刻現前。
